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X08n0236_p0314c15║   華嚴懸談會玄記卷第三十
X08n0236_p0314c16║   　　　　蒼山再 光 寺比丘　普瑞集
X08n0236_p0314c17║   疏十定云 有一 蓮華盡十方際者證上狹不礙廣也
X08n0236_p0314c18║   而不妨外有可見者證上廣不礙狹也。
X08n0236_p0314c19║   　鈔第十無礙輪等者疏云 三輪攝化皆自在故又
X08n0236_p0314c20║   　得十無礙滿佛果故無盡大用一 一 無礙皆悉圓
X08n0236_p0314c21║   　滿能催 伏故尋初 後際不得邊故當第四十三卷
X08n0236_p0314c22║   　佛子下疏云 等覺菩薩過前 十地故窮十方際眾
X08n0236_p0314c23║   　生見者下疏云 自內而觀量周法界自外而觀許
X08n0236_p0314c24║   　眾生見斯乃即大之 小。　▲鈔七十七下不動 下狹
X08n0236_p0315a01║   　也普詣下廣也明此樓閣是具 廣狹無礙德者之
X08n0236_p0315a02║   　所住 處七十六 下疏云 令身難思謂不大而容十
X08n0236_p0315a03║   　方故形不喻本即量同空同體廣狹身容十方受
X08n0236_p0315a04║   　生宮殿即異體廣狹。
X08n0236_p0315a05║   　鈔是故或唯廣等者承前 所說以 明六 句習觀行
X08n0236_p0315a06║   　人理應自淺之 深初 句事 望於理即非異而非一
X08n0236_p0315a07║   　云 事 如理而廣二 廣後不壞本相故狹不同直明
X08n0236_p0315a08║   　事 為狹故深於廣三上二 俱 存四互 奪雙亡以 廣
X08n0236_p0315a09║   　即狹故非廣狹即廣故非狹五 頓解前 四前 之 四
X08n0236_p0315a10║   　句雖次第解解未造極不與解名六 絕前 五 方為
X08n0236_p0315a11║   　真行若解不絕妄想未忘真行不起難逃無記然
X08n0236_p0315a12║   　須解成行行起解絕問十門無礙何 但 廣狹等四
X08n0236_p0315a13║   　門作句答雖皆無礙於義各別 餘無可作句數行
X08n0236_p0315a14║   　相故不作之 。
X08n0236_p0315a15║   　鈔以 古十玄等者即至相所立賢首下出廢純雜
X08n0236_p0315a16║   　之 意一 行長行與餘行各別 云 單約事 故昔賢首
X08n0236_p0315a17║   　廢之 今欲下清涼會取言即事 同理下如即此事
X08n0236_p0315a18║   　華同理而遍故不唯廣義亦可名純不壞相故不
X08n0236_p0315a19║   　唯狹義亦此一 法與餘多法異故故得名雜則 亦
X08n0236_p0315a20║   　下結也。　▲鈔如以 入 門下則 十對體事 皆入 名純
X08n0236_p0315a21║   　不壞十對等法名雜故純雜無礙。　▲鈔如妙嚴下
X08n0236_p0315a22║   　引證也餘同生異生眾各得一 解脫門唯普賢得
X08n0236_p0315a23║   　不思議解脫門故疏云 數過圖度理絕思議故問
X08n0236_p0315a24║   　此既隨人所得復何 相預名無礙耶答疏云 諸眾
X08n0236_p0315b01║   　各一 解脫猶如百川入 海今普賢以 總入 總如海
X08n0236_p0315b02║   　入 海同趣如來智海融無礙故況具 十所以 何 有
X08n0236_p0315b03║   　不融之 法。　▲鈔慈行童女下疏云 知眾生根令其
X08n0236_p0315b04║   　調伏慈為行故智中生悲便 能處世 無染故謂童
X08n0236_p0315b05║   　女六 度之 中一 一 具 六 故為三十六 皆恒沙性德
X08n0236_p0315b06║   　本覺中來故云 佛所求得般若普莊嚴者一 由般
X08n0236_p0315b07║   　若照一 切法依中有正一 中有多故所得依報無
X08n0236_p0315b08║   　所不現般若中云 了 色是般若一 切趣色即其義
X08n0236_p0315b09║   　矣二 由能證般若已具 諸度莊嚴故所證所成亦
X08n0236_p0315b10║   　莊嚴無盡故經云 彼諸如來各以 異門令我入 此
X08n0236_p0315b11║   　總攝三十六 恒沙之 別 歸於普門則 一 嚴一 切嚴
X08n0236_p0315b12║   　故名普嚴即純雜無礙義或可各以 異門雜也所
X08n0236_p0315b13║   　入 普門純能所契合即無礙矣。　▲鈔我唯知此下
X08n0236_p0315b14║   　各前 友自謙知一 謙德之 柄故無不行者也推他
X08n0236_p0315b15║   　後友知多令善財勝進求學故能推所推云 自他
X08n0236_p0315b16║   　雖異但 示軌後徒實則 諸友一 多並 曉故云 然屬
X08n0236_p0315b17║   　一 身有本云 一 義或通也如大願精進力 夜神所
X08n0236_p0315b18║   　救獄囚即賢劫 千佛等尚云 我唯知此教化眾生
X08n0236_p0315b19║   　令生善根解脫門如諸菩薩(廣說眾德)乃至云 我今云
X08n0236_p0315b20║   　何 能知能說等次指嵐毗尼林神令善財進求等。
X08n0236_p0315b21║   　▲鈔又善財下善財一 身為純普獲諸友解即十
X08n0236_p0315b22║   　住 行即十行德謂十向證謂十地等雜也故純雜
X08n0236_p0315b23║   　無礙也。　▲鈔並 通單約事 明者若約行如上純雜
X08n0236_p0315b24║   　無礙而說即事 事 無礙若約純雜各異而說便 是
X08n0236_p0315c01║   　單事 故云 通也言然通德相者如上明業用皆由
X08n0236_p0315c02║   　德相本然故故通德相也。　▲鈔若准下即第九迴
X08n0236_p0315c03║   　向疏鈔云 一 由離凡故不為生死所縛以 出小乘
X08n0236_p0315c04║   　不著二 乘二 離六 識取不縛外境離第七執不著
X08n0236_p0315c05║   　於內三離現惑縛無所見種子著四不取有縛不
X08n0236_p0315c06║   　執空著五 無惑障縛無智障著皆縛麤著細由此
X08n0236_p0315c07║   　皆無即名解脫又作用自在名解脫於一 門中示
X08n0236_p0315c08║   　現經劫 無盡普現其身於一 切佛前 純也於種種
X08n0236_p0315c09║   　門中示現雜也皆無礙故迴向一 行既爾萬行例
X08n0236_p0315c10║   　然。　▲鈔萬行例 然者即約行說等者由疏中會於
X08n0236_p0315c11║   　純雜約事 華上說故此句例 於萬行也以 至相所
X08n0236_p0315c12║   　立此門唯約所說故次前 鈔引數段經皆約行明
X08n0236_p0315c13║   　純雜也今雖會取然亦義通三意故正立廣狹門
X08n0236_p0315c14║   　也言如一 施行下般若論偈云 檀義攝於六 資生
X08n0236_p0315c15║   　無畏法此中一 二 三是名修 行住 (謂六 度中第一 即資生施第二
X08n0236_p0315c16║   　第三即無畏施四五 六 度皆名法施故云 爾也)。
X08n0236_p0315c17║   疏是故鎔融者鎔者鎔冶即初 銷之 義融謂融和即
X08n0236_p0315c18║   終成之 義以 理鎔事 令事 融和故約義料揀乃有四
X08n0236_p0315c19║   句對心以 明而有六 句。
X08n0236_p0315c20║   　鈔即如理之 徧等者即能如之 事 具 廣容普徧二
X08n0236_p0315c21║   　義故言例 上廣狹者大體同故。　▲鈔一 或唯入 下
X08n0236_p0315c22║   　若對前 廣狹廣狹則 單廣單狹等此以 一 入 於一
X08n0236_p0315c23║   　切則 復也三即一 入 多時即一 攝多俱 存前 二 句
X08n0236_p0315c24║   　故四以 一 入 多即一 攝多故非一 入 多也以 一 攝
X08n0236_p0316a01║   　多即一 入 多故非一 攝多也以 雙奪前 故五 或具
X08n0236_p0316a02║   　下以 解心具 了 前 四為境故六 或絕下心與境冥
X08n0236_p0316a03║   　智與神會冥 心遣照方詣斯境明唯行能臻非解
X08n0236_p0316a04║   　境故又上真行行即是境行分齊故前 解所緣名
X08n0236_p0316a05║   　境解之 境故。
X08n0236_p0316a06║   　鈔以 一 佛土等者一 入 多也十方土盡入 於一 土
X08n0236_p0316a07║   　多入 一 也世 界本相下明雖互 入 而歷然無比下
X08n0236_p0316a08║   　推歸佛德。　▲鈔即當華藏偈云 下疏云 一 多互 入
X08n0236_p0316a09║   　入 而無入 入 則 壞緣起不入 則 壞性用又要不入
X08n0236_p0316a10║   　方能入 耳又約體本空無入 約相不壞如本無差
X08n0236_p0316a11║   　以 性融相故得互 入 無等與前 無比皆屬佛故。　▲
X08n0236_p0316a12║   　鈔普賢行品下疏云 事 隨理融本來即入 智了 法
X08n0236_p0316a13║   　爾無境不通。　▲鈔離世 間品下十種無礙用者謂
X08n0236_p0316a14║   　眾生無礙用(一 )國土(二 )法(三)身(四)願(五 )境界(六 )智
X08n0236_p0316a15║   　(七)神通(八 )神力 (九)力 (十)後九皆云 無礙用上皆普
X08n0236_p0316a16║   　慧問也普賢皆答十義今即答身無礙十中文也
X08n0236_p0316a17║   　經云 以 一 切眾生身入 己身無礙用以 己身入 一
X08n0236_p0316a18║   　切眾生身無礙用等。　▲鈔六 十云 下是通讚十方
X08n0236_p0316a19║   　菩薩德行中文上字應是十字。　▲鈔入 一 切無諍
X08n0236_p0316a20║   　境界者經云 以 知諸法性無生無起即法性融通
X08n0236_p0316a21║   　之 意自在無礙豈有違諍耶。　▲鈔十行品下義引
X08n0236_p0316a22║   　上半下半各是一 處之 文也。　▲鈔如是等文多約
X08n0236_p0316a23║   　業用者以 前 經文有能令等言云 多約業用或通
X08n0236_p0316a24║   　下若非本然用豈能爾業用繁興豈離法性此則
X08n0236_p0316b01║   　實義或各下通釋如前 無比功 德故能爾者即局
X08n0236_p0316b02║   　德相無礙用下即局業用以 汎消顯文可容爾故
X08n0236_p0316b03║   　至理實義可以 意得。
X08n0236_p0316b04║   　鈔謂上來約一 華葉下對前 揀異也謂上作六 句
X08n0236_p0316b05║   　攝入 相間(一 異)然謂是一 葉望餘一 切但 有一 入 一
X08n0236_p0316b06║   　攝(二 異)言多入 多攝之 義者此有三釋一 云 多入 釋
X08n0236_p0316b07║   　上一 攝(一 攝即多入 也)多攝釋上一 入 (一 入 即多攝故)二 云 前 文
X08n0236_p0316b08║   　雖但 說一 重影取多入 多攝亦有六 句如前 一 入
X08n0236_p0316b09║   　一 攝六 句可知今方重料揀也三云 但 後來傳寫
X08n0236_p0316b10║   　脫一 無字耳應云 上來但 有一 入 一 攝無多入 多
X08n0236_p0316b11║   　攝今欲顯多入 多攝故分二 種四句也言今更對
X08n0236_p0316b12║   　餘一 多者謂上能攝入 唯一 所攝入 唯多今能入
X08n0236_p0316b13║   　能攝亦具 一 多所入 所攝亦具 一 多故云 餘也或
X08n0236_p0316b14║   　可上約一 華望一 切說今更於一 切中別 取一 佛
X08n0236_p0316b15║   　或一 菩薩(名餘一 也)多佛多菩薩等(名餘多也)。　▲鈔如前 初
X08n0236_p0316b16║   　句者即前 六 句中初 句也此一 切言但 除一 華葉
X08n0236_p0316b17║   　為能入 餘法皆為所入 少分一 切也即交絡說第
X08n0236_p0316b18║   　二 句但 翻初 句亦交絡說第三句即相梯說第四
X08n0236_p0316b19║   　句此兩箇一 切亦少分一 切復狹於前 此第四句
X08n0236_p0316b20║   　既非後一 多雙亡例 下相即應第四句後加 一 入
X08n0236_p0316b21║   　一 多多入 一 多一 多入 一 一 多入 多為八 句也次
X08n0236_p0316b22║   　互 攝中准此加 之 例 准亦應有解行境而但 解攝
X08n0236_p0316b23║   　入 絕攝入 不解非攝非入 不絕非攝非入 乃文廣
X08n0236_p0316b24║   　而義狹也約智則 容有此不但 精通最初 六 句何
X08n0236_p0316c01║   　須廣明餘義。
X08n0236_p0316c02║   　鈔今攝亦四等者約己以 攝他而說即是容義能
X08n0236_p0316c03║   　容即所入 所容即能入 故一 與一 切各有攝入 二
X08n0236_p0316c04║   　能彰入 時不彰攝明攝時不明入 故攝入 各有四
X08n0236_p0316c05║   　句也。　▲鈔此二 重四句下問初 作六 句前 疏總指
X08n0236_p0316c06║   　但 云 思之 此二 重四句疏何 別 說故此答也。
X08n0236_p0316c07║   　鈔是相即義等者以 一 華葉廢己自體全 是彼所
X08n0236_p0316c08║   　即一 切法彼此為一 是相即義言以 上相入 下對
X08n0236_p0316c09║   　上相入 以 顯相即異於相入 也如兩鏡下喻也問
X08n0236_p0316c10║   　既但 力 用交徹體元 不入 何 故前 鈔云 入 門則 一
X08n0236_p0316c11║   　切皆入 答以 用互 入 是先已許而喻諸法各別 亦
X08n0236_p0316c12║   　互 入 故此則 將其所易喻其所難如日以 火珠為
X08n0236_p0316c13║   　體影現鏡中而能出火若但 是影何 能燒等諸法
X08n0236_p0316c14║   　體用何 能思議故十定品山間山上日影喻中經
X08n0236_p0316c15║   　云 但 此日影更相照現體性非有亦復非無等。　▲
X08n0236_p0316c16║   　鈔今此下正明相即已無體者全 是他成離能成
X08n0236_p0316c17║   　外全 無自體故言無是能成故名有體一 切法皆
X08n0236_p0316c18║   　互 有能成所成義即緣起門意彼此全 一 是相即
X08n0236_p0316c19║   　玄門義言亦如下舉例 釋成法界觀云 如波動 相
X08n0236_p0316c20║   　舉體即水故無異也豈待波無然後即濕當知言
X08n0236_p0316c21║   　廢義極深玄。
X08n0236_p0316c22║   　鈔初 句結前 等者結前 段所說即義含於四句之
X08n0236_p0316c23║   　義言亦由一 多相即下通難也難云 疏言一 多相
X08n0236_p0316c24║   　即此上三句於中含之 可爾何 有第四非句耶故
X08n0236_p0317a01║   　此答也雖是俱 非之 句亦由一 多相即互 相奪故
X08n0236_p0317a02║   　方成此句。　▲鈔然約同一 類法下前 則 總該一 切
X08n0236_p0317a03║   　是總意也已下或同類法相即異類法相即皆是
X08n0236_p0317a04║   　別 義例 此可知者例 上總意四句六 句可知言復
X08n0236_p0317a05║   　應下例 前 相入 中重料揀也具 足應云 先相即四
X08n0236_p0317a06║   　句後相攝四句以 此門所即者為有體能攝故准
X08n0236_p0317a07║   　此前 相入 門例 亦應有同體異體攝入 之 義。　▲鈔
X08n0236_p0317a08║   　以 今下問既應有同異類義及例 前 相入 二 四句義
X08n0236_p0317a09║   　疏何 不廣說耶故此答也疏但 約一 華葉望一 切
X08n0236_p0317a10║   　法相即故略不言問鈔中何 故却指例 耶故下結
X08n0236_p0317a11║   　例 下答也以 下第三結例 成益中云 舉華既爾一
X08n0236_p0317a12║   　塵等事 亦然故知具 上同異類及四句等。　▲鈔或
X08n0236_p0317a13║   　復有六 下於前 第四一 切即一 切或一 切攝一 切
X08n0236_p0317a14║   　後加 單復相望四句亦應此後有解行境故為十
X08n0236_p0317a15║   　也雖具 二 種十句而義狹於總意六 句謂但 解即
X08n0236_p0317a16║   　絕即而不解非即不絕非即等思之 可見故云 並
X08n0236_p0317a17║   　不出前 總意四句(疏所作者)故疏不例 也。　▲鈔多一 既
X08n0236_p0317a18║   　爾下別 例 一 切法也問既大小相即豈不濫廣狹
X08n0236_p0317a19║   　門答此明相即無礙彼取廣狹無礙故不相濫。　▲
X08n0236_p0317a20║   　鈔然刊定下彼將自所立相即德玄門揀異自所
X08n0236_p0317a21║   　立同體成即德相即德如異體成即德如同體若
X08n0236_p0317a22║   　爾下不取即義但 難同託事 也今疏下據其即義
X08n0236_p0317a23║   　却難歸相即門也故同體成即德但 當相即門中
X08n0236_p0317a24║   　同體一 分之 義故於此門特分同異體耳。
X08n0236_p0317b01║   　鈔即十住 品等者即第七不退住 中文也故云 為
X08n0236_p0317b02║   　不退人疏鈔云 約事 事 無礙有同體異體義由文
X08n0236_p0317b03║   　成義則 文全 攝於義由義成文則 義全 攝於文既
X08n0236_p0317b04║   　言下總釋顯明異體密含同體。　▲鈔初 發心品下
X08n0236_p0317b05║   　亦義引疏云 知心性故與佛平等即由唯心所現
X08n0236_p0317b06║   　故得然也。　▲鈔七十八 下疏云 具 云 迷帝隷此云
X08n0236_p0317b07║   　慈即其姓也然有三緣一 由過去值大慈如來因
X08n0236_p0317b08║   　立大願願得斯號故二 由此得慈心三昧故三由
X08n0236_p0317b09║   　母懷時有慈心故餘如教跡解行在躬中釋。　▲鈔
X08n0236_p0317b10║   　又如菩薩下文處蓋多總指一 經上下如十忍品
X08n0236_p0317b11║   　云 菩薩雖不往詣十方國土而能普現一 切佛剎
X08n0236_p0317b12║   　等。
X08n0236_p0317b13║   　鈔若攝他他不盡不現等者總有四義一 不盡不
X08n0236_p0317b14║   　同相即不現不同相入 處兩中間方是隱顯門二
X08n0236_p0317b15║   　故至相下如第一 錢為能即義顯二 三至十雖各
X08n0236_p0317b16║   　有能即義隱不彰(然即字有二 義一 能即能攝義一 之 當體即是餘多之 法更無
X08n0236_p0317b17║   　別 餘之 法一 是能即能攝名顯二 能即所攝義一 即在餘多法之 中一 是能即所攝名隱今是初 義後作
X08n0236_p0317b18║   　句中是後義也)三亦如下以 見不見明隱顯義上皆異體
X08n0236_p0317b19║   　隱顯四亦如一 人下即同體隱顯十地鈔云 言六
X08n0236_p0317b20║   　親者即父母夫婦兄 弟之 親也若父母望之 子顯
X08n0236_p0317b21║   　餘隱若兄 望之 弟顯餘隱餘亦如是由此隱顯下
X08n0236_p0317b22║   　結釋也顯俱 則 下遮非也然隱顯下顯正也並 可
X08n0236_p0317b23║   　知。
X08n0236_p0317b24║   　鈔二 句數料揀等者但 依前 段四義中初 義作句
X08n0236_p0317c01║   　此有兩重六 句一 例 前 相入 則 一 此一 華攝多即
X08n0236_p0317c02║   　一 顯二 彼多攝此一 華即一 隱三一 華即隱即顯
X08n0236_p0317c03║   　合上二 故四非顯非隱具 四絕故五 二 一 華攝彼
X08n0236_p0317c04║   　即此顯彼隱二 彼全 攝此一 華即彼顯此隱第三
X08n0236_p0317c05║   　句下謂此一 葉正攝彼一 切法時不妨彼一 切法
X08n0236_p0317c06║   　攝此一 葉故則 一 葉亦隱亦顯一 切法亦隱亦顯
X08n0236_p0317c07║   　以 合上二 句故泯即第四句下文中但 泯一 顯多
X08n0236_p0317c08║   　隱足顯一 多隱顯俱 泯文巧略故若具 釋者此攝
X08n0236_p0317c09║   　彼為顯時則 此顯彼隱即是彼攝此故此顯則 泯
X08n0236_p0317c10║   　也隱取彼攝此時則 彼顯此隱即是此攝彼故則
X08n0236_p0317c11║   　彼顯泯也彼為此攝為隱則 彼隱此顯即能攝此
X08n0236_p0317c12║   　故彼隱泯也影取此為彼攝為隱時則 此隱彼顯
X08n0236_p0317c13║   　即能攝彼故此隱泯也故是一 法與一 切各非隱
X08n0236_p0317c14║   　非顯義以 奪盡第三句故。
X08n0236_p0317c15║   疏下云 東方等者賢首品文云 疏約菩薩身不分謂
X08n0236_p0317c16║   在東之 身即是西身所以 爾者以 所觀之 法事 隨理
X08n0236_p0317c17║   融隱顯自在故。
X08n0236_p0317c18║   　鈔以 此但 見等者證前 四義中第三義於眼根中
X08n0236_p0317c19║   　下亦賢首品文其即是顯即是隱古人釋詞言例
X08n0236_p0317c20║   　上可知者例 上見入 定為顯不見起為隱也。
X08n0236_p0317c21║   　鈔暗處為隱等者隱其明故為隱以 喻彼為此攝
X08n0236_p0317c22║   　為隱又暗處有明下上但 一 重隱顯義今明處為
X08n0236_p0317c23║   　顯明義明下有暗隱而不彰暗處為顯暗義暗下
X08n0236_p0317c24║   　有明隱而不彰此喻亦以 見不見明隱顯如東方
X08n0236_p0318a01║   　入 定入 顯起隱西方起定起顯入 隱一 半明如入
X08n0236_p0318a02║   　一 半暗如起而俱 有隱顯可知前 法說中不說此
X08n0236_p0318a03║   　義隱略以 明也。　▲鈔亦如下引文則 見下釋義此
X08n0236_p0318a04║   　則 佛體非隱非顯能隱能顯應知言徧亦難思議。
X08n0236_p0318a05║   　▲鈔十定品云 下亦引文則 見下釋義如月輪者
X08n0236_p0318a06║   　阿含經云 其城方正一 千九百六 十里高下亦然
X08n0236_p0318a07║   　等。　▲鈔摩耶下義引亦隱顯下解釋言例 有一 顯
X08n0236_p0318a08║   　者於此一 處為母顯也言若約智幻者摩耶證幻
X08n0236_p0318a09║   　智解脫門故極位 則 位 寄等覺故。
X08n0236_p0318a10║   　鈔一 所含微細猶如芥缾者雖舉於缾但 取芥為
X08n0236_p0318a11║   　所含以 稱性故云 微細以 毛孔下僧 祇品文謂諸
X08n0236_p0318a12║   　剎若不微細應徧塞於毛孔今既諸剎不徧毛孔
X08n0236_p0318a13║   　顯所含微細也二 約能含下亦以 稱性故能含諸
X08n0236_p0318a14║   　剎故云 微細三難知下亦稱性故難知也言法法
X08n0236_p0318a15║   　皆爾者釋相容字然此門唯一 含多今云 法法皆
X08n0236_p0318a16║   　爾者謂上一 能容含多既爾餘之 多法一 一 能含
X08n0236_p0318a17║   　多亦然也一 多不壞下釋安立字。　▲鈔初 即晉經
X08n0236_p0318a18║   　者於一 塵中等一 段即晉經文也又於一 毛端處
X08n0236_p0318a19║   　下義引唐經正文即第十迴向偈也言普禮下舉
X08n0236_p0318a20║   　世 暗冥 佛能明照故如燈也普禮之 言菩薩正行。
X08n0236_p0318a21║   　▲鈔第九迴向云 者牒疏第九迴向四字中所指
X08n0236_p0318a22║   　經也經正云 以 無著無縛解脫心成就普賢深心
X08n0236_p0318a23║   　方便 於一 念中現一 切眾生不可說不可說劫 念
X08n0236_p0318a24║   　心疏云 以 契理深心故於一 心能現多心。　▲鈔十
X08n0236_p0318b01║   　微細下牒疏微細二 字中所說經文也(有以 疏中第九回向
X08n0236_p0318b02║   　微細為一 句讀而以 疏文但 指第九回向中十門微細容持甚深德一 段之 文者義雖稍通然詳鈔意是
X08n0236_p0318b03║   　兩處文故各別 引當以 鈔文為定也)即離世 間品菩薩有十種甚深
X08n0236_p0318b04║   　微細趣謂在母胎中示現初 發心乃至灌頂地(一 )
X08n0236_p0318b05║   　在母胎中示現住 兜 率天(二 )初 生(三)童子地(四)處
X08n0236_p0318b06║   　王宮(五 )出家(六 )苦行往詣道場成等正覺(七)轉法
X08n0236_p0318b07║   　輪(八 )般涅槃(九從三至九皆云 在母胎中示現)在母胎中示現大
X08n0236_p0318b08║   　微細謂一 切菩薩行一 切如來自在神力 無量差
X08n0236_p0318b09║   　別 門(十具 如教迹中說)言通德相業用者此十若法界緣
X08n0236_p0318b10║   　起實德即德相門若約對根而現即業用門。
X08n0236_p0318b11║   　鈔然刊定下彼開賢首所立微細門以 成相在德
X08n0236_p0318b12║   　微細德言而自下刊定自揀此微細別 於相在也
X08n0236_p0318b13║   　若爾下清涼難謂但 當法上齊具 一 切名微細爾
X08n0236_p0318b14║   　者此一 切法下雙問若是下雙關難之 言德相之
X08n0236_p0318b15║   　中則 無微細者謂汝刊定德相之 中無微細也汝
X08n0236_p0318b16║   　何 立微細耶言若是真者下假設縱彼為難也其
X08n0236_p0318b17║   　實一 法之 中豈有真實自一 切法離法界法外耶
X08n0236_p0318b18║   　又同時門豈是一 法之 中別 自有一 切法耶故知
X08n0236_p0318b19║   　但 且假縱彼為難也實唯以 彼自釋微細門亦名
X08n0236_p0318b20║   　普門故成濫同時也七十七中下彼自引證既言
X08n0236_p0318b21║   　下結難濫也若言下逆遮彼救恐彼救云 其微細
X08n0236_p0318b22║   　門但 攝同類一 切諸法不攝體外異類諸法豈得
X08n0236_p0318b23║   　同於具 足門耶故此遮也如十微細下引教難也
X08n0236_p0318b24║   　言況一 塵中下亦遮救也恐彼救云 八 相雖異同
X08n0236_p0318c01║   　是果德應現豈非同類故且置之 況一 塵中現一
X08n0236_p0318c02║   　切法豈非異類即上疏中所引晉經也問前 引文
X08n0236_p0318c03║   　云 一 切國土與塵同是依報亦是同類答正報中
X08n0236_p0318c04║   　塵豈不能現耶言明知下結明知別 體別 體相望
X08n0236_p0318c05║   　相在即是微細是故古德下明微細相容則 知異
X08n0236_p0318c06║   　體相望說之 以 彼立相在依此微細開之 故此上
X08n0236_p0318c07║   　廢己從他難也設此下復縱設許此微細門不攝
X08n0236_p0318c08║   　彼相在即是相入 門中所收如前 列 名中及釋相
X08n0236_p0318c09║   　入 門中已會言設有小異下復縱其相在是異體
X08n0236_p0318c10║   　微細是同體有此小異奪云 皆賢首本微細門中
X08n0236_p0318c11║   　收之 以 彼元 依此門開故問此門何 不立句數答
X08n0236_p0318c12║   　此但 有一 容多故不立也。
X08n0236_p0318c13║   　鈔第九因陀羅網等者妙嚴疏云 具 足應云 釋迦
X08n0236_p0318c14║   　提桓因陀羅此云 能仁天主 又華藏疏云 謂帝釋
X08n0236_p0318c15║   　殿網貫天珠成以 大珠當心次以 其次大珠貫穿
X08n0236_p0318c16║   　匝繞如是展轉遞繞經百千匝若上下四面四角
X08n0236_p0318c17║   　望之 皆行伍 相當喻諸法重重互 現以 為境界。　▲
X08n0236_p0318c18║   　鈔一 華一 塵下總釋諸法皆能含攝故言何 有一
X08n0236_p0318c19║   　法下既皆稱性何 有一 法而不為能攝耶何 有一
X08n0236_p0318c20║   　法而不為所攝耶是故能攝所攝互 攝重重言欲
X08n0236_p0318c21║   　令易見者謂盡理應以 一 塵稱性攝餘一 切諸法
X08n0236_p0318c22║   　諸法亦須稱性復攝一 切諸法以 辨重重今不爾
X08n0236_p0318c23║   　者以 塵對法散漫難見今欲令易見耳以 一 塵望
X08n0236_p0318c24║   　餘塵以 辨重重耳言猶如鏡燈者如一 方鏡一 圓
X08n0236_p0319a01║   　鏡相對中置一 燈方鏡中現圓鏡影重重無盡(及燈
X08n0236_p0319a02║   　影重重無盡圓鏡中現方鏡影)及燈影重重無盡此但 況重重互
X08n0236_p0319a03║   　現之 義也故下疏中以 喻重喻以 鏡燈喻帝網以
X08n0236_p0319a04║   　帝網喻玄門取己見邊況所未曉故。
X08n0236_p0319a05║   　鈔一 珠現於多珠等者然此義未成重重今以 對
X08n0236_p0319a06║   　前 一 珠現萬像 只是一 重此一 珠更現一 切珠及
X08n0236_p0319a07║   　一 切珠中萬像 故方成重重之 義如文可見。
X08n0236_p0319a08║   　鈔即是初 地等者疏鈔云 願往諸佛土常見諸佛
X08n0236_p0319a09║   　恒敬事 聽受故文云 下明疏中但 義引耳言又發
X08n0236_p0319a10║   　者初 地菩薩發十大願此當第六 故致又字願一
X08n0236_p0319a11║   　切世 界者總也廣大下別 別 有三相一 一 切相於
X08n0236_p0319a12║   　中又三初 明分量廣是小千界大是中千界無量
X08n0236_p0319a13║   　是大千界次明體質麤妙謂報應等殊論云 細者
X08n0236_p0319a14║   　隨何 等世 界意識身故無色界為細麤者隨何 等
X08n0236_p0319a15║   　世 界意識色身故下二 界為麤後亂 住 下安布不
X08n0236_p0319a16║   　同亂 則 不依行伍 倒則 覆剎正則 仰剎入 則 攝他
X08n0236_p0319a17║   　入 已去則 為他所攝行則 往來不住 故如帝網正
X08n0236_p0319a18║   　喻於此一 如帝網差別 即真實義相土土同體不
X08n0236_p0319a19║   　守自性互 相涉入 如彼帝珠故名真實三十方下
X08n0236_p0319a20║   　無量相謂前 二 相周徧十方又上說不盡故結云
X08n0236_p0319a21║   　無量大菩薩藏經說虗空中世 界重數多於大千
X08n0236_p0319a22║   　所有微塵但 由業異不相障礙一 處重重尚爾況
X08n0236_p0319a23║   　復橫周上皆所知智皆明了 下辨能知若真實義
X08n0236_p0319a24║   　相唯智能知餘一 切相可現眼見如帝網下論牒
X08n0236_p0319b01║   　經也即真實義相者論釋義也意明下鈔詞轉釋
X08n0236_p0319b02║   　真實義相是土體及性相相融世 界實爾云 真實
X08n0236_p0319b03║   　義。
X08n0236_p0319b04║   　鈔然刊定下彼於賢首所立帝網門中開出具 足
X08n0236_p0319b05║   　無盡德謂一 一 下乃至非約解脫等業用者俱 是
X08n0236_p0319b06║   　刊定記文然從謂一 一 下彼自揀具 足無盡德不
X08n0236_p0319b07║   　同帝網不同微細妙嚴下彼自引證彼自釋云 下
X08n0236_p0319b08║   　釋前 所引可知古德下清涼出賢首等意也初 以
X08n0236_p0319b09║   　因陀羅網門收之 若微細下復以 微細門收之 彼
X08n0236_p0319b10║   　正揀此二 門今却以 二 門收之 縱云 下遮救也恐
X08n0236_p0319b11║   　彼救云 微細則 一 法頓現無盡具 足是當法出生
X08n0236_p0319b12║   　無盡所以 異也故此遮云 具 足縱是出生無盡亦
X08n0236_p0319b13║   　不出於微細頓現之 法界也言若細分別 下下縱
X08n0236_p0319b14║   　奪釋成以 彼說具 足無盡是入 一 重無盡及出生
X08n0236_p0319b15║   　無盡如前 所引小器出生非約頓現帝網則 重現
X08n0236_p0319b16║   　無盡微細但 一 法中一 切齊現豈非三門之 異奪
X08n0236_p0319b17║   　之 則 但 取無盡義同復於帝網本門中收故今依
X08n0236_p0319b18║   　賢首不分二 別 也。
X08n0236_p0319b19║   　鈔以 重現之 理等者法既深玄未可直解故經以
X08n0236_p0319b20║   　海會大眾先所了 者帝網之 事 為喻顯之 對於我
X08n0236_p0319b21║   　等翻成未曉故以 鏡燈與佛重重互 現之 近事 用
X08n0236_p0319b22║   　況深玄之 旨也。
X08n0236_p0319b23║   　鈔二 揀濫等者以 門名顯法二 字似 有表法顯之
X08n0236_p0319b24║   　與表如眼目殊稱故恐相濫也以 事 下總指也如
X08n0236_p0319c01║   　衣表忍辱下引法華經釋成等言等取餘教如此
X08n0236_p0319c02║   　例 者皆是所揀言即人即法等者雖言即字不取
X08n0236_p0319c03║   　即義但 取依託一 事 顯無盡法界差別 之 法生此
X08n0236_p0319c04║   　無礙寂照之 解以 斯為門通於玄趣從無盡因下
X08n0236_p0319c05║   　緣起相由因也。
X08n0236_p0319c06║   疏下文云 此華蓋等者但 義引經正取多因生一 果
X08n0236_p0319c07║   如一 華蓋從無生忍等多因生故。
X08n0236_p0319c08║   　鈔彼有三段文含四義者下疏云 菩薩興供 中先
X08n0236_p0319c09║   　明行成依報供 二 十七句文分三初 十句多因成
X08n0236_p0319c10║   　多果之 供 次八 句一 因成一 果供 後九句一 因成
X08n0236_p0319c11║   　多果供 應有四句多因成一 果攝在初 段以 多因
X08n0236_p0319c12║   　能一 一 成故又初 段即一 切中有一 及一 切中有
X08n0236_p0319c13║   　一 切次段即一 中一 後段即一 中一 切也今初 十
X08n0236_p0319c14║   　句一 時併舉多因後通成諸供 (以 所生顯能生故句句皆云 所生等
X08n0236_p0319c15║   　也)言出過諸天者勝故多故餘可知(以 經前 列 諸天供 具 今指
X08n0236_p0319c16║   　勝彼也)。　▲次八 句下第二 段引經皆因果相似 疏云
X08n0236_p0319c17║   　一 蓋以 障塵度能除蔽二 帳以 庇廕若悲為佛境
X08n0236_p0319c18║   　華以 開敷如覺解清淨三法忍和悅用嚴法身乃
X08n0236_p0319c19║   　至中超中間四句經云 入 金剛 法無礙心所生一
X08n0236_p0319c20║   　切寶鈴解一 切法如幻心所生一 切堅固香周徧
X08n0236_p0319c21║   　一 切佛境界如來座心所生一 切佛眾寶妙座供
X08n0236_p0319c22║   　養佛不懈心所生一 切寶幢解諸法如夢下同今
X08n0236_p0319c23║   　所引疏云 四演教網則 震金剛 之 妙音觀教網不
X08n0236_p0319c24║   　礙文而見理五 香氣聞而不見見而不可攬從幻
X08n0236_p0320a01║   　法見而不可取取而不可得知幻無堅以 成堅法
X08n0236_p0320a02║   　六 周徧法空是佛智身所依之 境座之 義也七摧
X08n0236_p0320a03║   　懈慢幢樹法勝幢八 諸法如夢是佛棲託之 所也
X08n0236_p0320a04║   　既以 下鈔釋也。　▲後有九句下第三段引經言等
X08n0236_p0320a05║   　九雲故者經一 切種色妙衣雲一 切堅固香雲一
X08n0236_p0320a06║   　切無邊色華雲一 切種種色妙衣雲一 切無邊清
X08n0236_p0320a07║   　淨旃檀香雲一 切妙莊嚴寶蓋雲一 切燒香雲一
X08n0236_p0320a08║   　切妙鬘雲一 切清淨莊嚴具 雲皆徧法界出過諸
X08n0236_p0320a09║   　天供 養之 具 供 養於佛疏云 第三無著下一 因多
X08n0236_p0320a10║   　果供 無著無生但 一 義無生約理無著約智此二
X08n0236_p0320a11║   　契合方成一 因文中九句可知言應有下已上引
X08n0236_p0320a12║   　文准此義故應有多因成一 果於四句義豈偏 闕
X08n0236_p0320a13║   　此文不說者以 攝在初 段故今約多因下結歸緣
X08n0236_p0320a14║   　起相由義也況此下法性因也。
X08n0236_p0320a15║   　鈔金色世 界即是本性者即目真如來覺自性名
X08n0236_p0320a16║   　號品疏云 心性無染與緣成器為自體故言彌勒
X08n0236_p0320a17║   　樓閣等者經云 善財入 樓閣入 已還閉見一 樓閣
X08n0236_p0320a18║   　下百千樓閣彼百千樓中一 一 各現百千樓閣一
X08n0236_p0320a19║   　一 樓閣前 各有彌勒 一 一 彌勒 前 各有善財疏云
X08n0236_p0320a20║   　見所證境此明樓閣全 體即是理事 依正主 伴 即
X08n0236_p0320a21║   　入 無盡法門言勝熱等者疏云 於五 熱中成勝行
X08n0236_p0320a22║   　故體煩惱熱成勝德故不染煩惱成淨行故四面
X08n0236_p0320a23║   　火聚者四句般若皆燒惑薪故中有刀 山者無分
X08n0236_p0320a24║   　別 智最居中道無不割 故高而無上難可登故投
X08n0236_p0320b01║   　身入 火者從無分別 智徧入 四句皆無智故又釋
X08n0236_p0320b02║   　刀 是斷德無不割 故火是智德無不照故投身下
X08n0236_p0320b03║   　者障盡證理故即刀 山為能證火聚為所證故此
X08n0236_p0320b04║   　火等即是法門不須別 表現所用故稱性事 故此
X08n0236_p0320b05║   　為甚深難解不可輕耳。
X08n0236_p0320b06║   　鈔故立具 足無盡德不出於此者會解云 據前 總
X08n0236_p0320b07║   　指云 其同體成即德乃此中托事 顯法生解門但
X08n0236_p0320b08║   　名異耳乃至總結云 並 如下會若爾今合會同體
X08n0236_p0320b09║   　成即德而前 標此結皆會具 足無盡德者似 與前
X08n0236_p0320b10║   　總指不同況具 足德前 第七門已會但 恐後人悞
X08n0236_p0320b11║   　改之 耳今詳鈔意前 後意別 前 總指中以 彼自釋
X08n0236_p0320b12║   　同體德云 一 一 即是一 諸法故同託事 今以 彼釋
X08n0236_p0320b13║   　具 足德云 但 就當體即具 無盡亦同此門一 一 事
X08n0236_p0320b14║   　法即是無盡之 法故亦於此門會之 故託事 門會
X08n0236_p0320b15║   　其二 德前 雖結云 並 如下會未必所會與前 同也
X08n0236_p0320b16║   　智者詳焉。
X08n0236_p0320b17║   　鈔三世 區分等者即三箇三世 區分各異與一 念
X08n0236_p0320b18║   　復別 云 隔法上之 十世 而互 相在無障礙故云 異
X08n0236_p0320b19║   　成如九世 之 異因一 念之 異因九世 成等互 為緣
X08n0236_p0320b20║   　起相成故得互 相在也言疏中但 作下謂不說隔
X08n0236_p0320b21║   　法異成也。　▲鈔即離世 間品下義引經文疏鈔云
X08n0236_p0320b22║   　前 九別 後一 總三世 各三故成九世 未來是續起
X08n0236_p0320b23║   　法故未來未來名為無盡過去已起故過去不名
X08n0236_p0320b24║   　無盡現在即事 可見例 過去之 現在故云 平等過
X08n0236_p0320c01║   　未之 現在非可見但 對前 後立現在名已上略消
X08n0236_p0320c02║   　經文言不言一 念下即此一 念現在是過去家未
X08n0236_p0320c03║   　來是未來家過去則 自具 三世 現在因過未現在
X08n0236_p0320c04║   　中有三過去因現未過去中有三未來因過現未
X08n0236_p0320c05║   　來中有三故為九世 本之 一 念故為十耳以 一 融
X08n0236_p0320c06║   　九雖九而常一 以 九融一 雖一 而常九九一 無礙
X08n0236_p0320c07║   　沒果絕言假十圓融為九門矣言然依下敘昔義
X08n0236_p0320c08║   　當下總指言正在第三日者具 三世 故過去家未
X08n0236_p0320c09║   　來現在家現在未來家過去前 望取二 日具 三世
X08n0236_p0320c10║   　謂第一 日唯是過去家過去第二 日是過去家現
X08n0236_p0320c11║   　在現在家過去後望取二 日具 三世 第四日是現
X08n0236_p0320c12║   　在家未來未來家現在第五 日唯是未來家未來
X08n0236_p0320c13║   　故有下結也義似 下釋也(下疏正云 若依此釋進無九世 之 體退過三世
X08n0236_p0320c14║   　之 數云 何 一 念得具 九世 )。　▲鈔今但 下伸 正義謂如因下釋成
X08n0236_p0320c15║   　三世 互 為緣起故言法從因出下引證釋成謂現
X08n0236_p0320c16║   　在果法從過未因出以 現在之 因則 現在中已有
X08n0236_p0320c17║   　過未也本是中論之 文具 云 異因異有異異離異
X08n0236_p0320c18║   　無異若法所因出是法不異因言餘二 因二 等者
X08n0236_p0320c19║   　謂餘過未二 因過現及現未二 例 上現在可知也。
X08n0236_p0320c20║   　▲鈔即中論下解妨也妨云 上所引者即是中論
X08n0236_p0320c21║   　破時果中有因因中有果皆成雜亂 既不相有明
X08n0236_p0320c22║   　無定時今何 將過以 為德耶故此答也遣執成德
X08n0236_p0320c23║   　二 義懸差若執三世 定有性者尚不見無性之 理
X08n0236_p0320c24║   　安知一 中即具 三耶今由無性方互 相由成無盡
X08n0236_p0321a01║   　耳以 病成藥豈不良哉其猶良醫以 毒為藥。　▲鈔
X08n0236_p0321a02║   　廣如離世 間品者上已引之 彼復有一 義云 具 緣
X08n0236_p0321a03║   　九世 緣起相由如用九日而為九世 互 為緣起望
X08n0236_p0321a04║   　於一 念亦互 為緣起故德互 相無礙。　▲鈔芳春等
X08n0236_p0321a05║   　者初 學記云 梁元 帝纂要曰春曰青陽(氣清而溫陽)亦
X08n0236_p0321a06║   　曰發生芳春青春陽春三春九春等夏曰朱明(氣赤
X08n0236_p0321a07║   　而光 明)亦曰長嬴(以 征反)朱夏炎夏三夏九夏等秋曰
X08n0236_p0321a08║   　白藏(氣白而收藏萬物也)亦曰收成亦曰三秋九秋素秋素
X08n0236_p0321a09║   　商高商等冬曰玄英(氣黑而青英)亦曰安寧亦曰玄冬
X08n0236_p0321a10║   　三冬九冬等。
X08n0236_p0321a11║   　鈔非長亦非短等者過未各無量劫 皆置現在中
X08n0236_p0321a12║   　故非長現在一 念能容過未故非短離長短等分
X08n0236_p0321a13║   　別 名解脫人智行斯境言此偈前 文下亦是唐經
X08n0236_p0321a14║   　雖無量劫 以 通達故即是一 念次句拂迹入 玄末
X08n0236_p0321a15║   　句總結如十地下義引經文也。
X08n0236_p0321a16║   　鈔三揀濫者以 刊定如時為所依體事 雜濫疏家
X08n0236_p0321a17║   　以 時為玄門故揀之 也言斯亦有理者不違教理
X08n0236_p0321a18║   　故古意下出賢首等意然有二 意一 時是假法故
X08n0236_p0321a19║   　問十對事 中位 之 一 法亦是不相應行中次第一
X08n0236_p0321a20║   　義何 為所依耶二 又緣下恐濫外道可知。
X08n0236_p0321a21║   　鈔即主 伴 所由者緣起相由因也。
X08n0236_p0321a22║   　鈔其最後等者經說得百萬阿僧 祇三昧此是最
X08n0236_p0321a23║   　後一 三昧也疏云 將說受職位 分故一 切智者佛
X08n0236_p0321a24║   　無分別 智也墮在佛數如始出家墮在僧 數而不
X08n0236_p0321b01║   　具 戒不名大僧 未具 佛智仍名菩薩。　▲鈔又現相
X08n0236_p0321b02║   　品下義引佛放眉間下出現品文也又法界修 多
X08n0236_p0321b03║   　下毗盧遮那品文也故隨下總結。　▲鈔若以 下揀
X08n0236_p0321b04║   　辨此且約部帙以 揀若餘經有詮圓教義處不遮
X08n0236_p0321b05║   　亦有主 伴 之 義故教義釋法華云 我有如是七寶
X08n0236_p0321b06║   　大車其數無量為主 伴 門今但 為眷屬是此所流
X08n0236_p0321b07║   　故以 隨根局不得却為主 故即是伴 類餘經准知
X08n0236_p0321b08║   　今言下互 為主 伴 故然言眷屬者相親曰眷相順
X08n0236_p0321b09║   　曰屬即人眷屬法似 於人亦得此名准集玄應作
X08n0236_p0321b10║   　四句一 有唯主 伴 非眷屬如此方十住 法門為主
X08n0236_p0321b11║   　餘方為伴 以 非附本相從故不名眷屬二 有是眷
X08n0236_p0321b12║   　屬非主 伴 謂如餘經但 與華嚴為勝方便 故稱眷
X08n0236_p0321b13║   　屬不與華嚴俱 時相帶圓融而起不稱為主 伴 三
X08n0236_p0321b14║   　亦主 伴 亦眷屬謂法界修 多羅起時攝剎塵契經
X08n0236_p0321b15║   　同起與法界經為輔翼故名眷屬而主 伴 起復名
X08n0236_p0321b16║   　為主 伴 四非眷屬非主 伴 謂餘經相望或外典 等。
X08n0236_p0321b17║   　鈔三重以 例 釋者前 正釋中但 明主 伴 不說見與
X08n0236_p0321b18║   　不見故此重例 釋也謂此方法慧下若此方法慧
X08n0236_p0321b19║   　為主 時必十方法慧為伴 是故此方不得為伴 無
X08n0236_p0321b20║   　主 可對是誰伴 耶此釋伴 伴 不相見言十方法慧
X08n0236_p0321b21║   　下十方法慧為伴 時必此方法慧為主 是故十方
X08n0236_p0321b22║   　法慧中有為主 義不得與此方法慧相見此釋主
X08n0236_p0321b23║   　主 不相見故此下覆釋此為主 不與彼為主 相見
X08n0236_p0321b24║   　彼為主 下彼為主 不與此為主 相見影取此為伴
X08n0236_p0321c01║   　不得與彼為伴 相見彼為伴 不得與此為伴 相見
X08n0236_p0321c02║   　然為主 須一 為伴 容多言餘如教迹中說者上來
X08n0236_p0321c03║   　所引隨一 一 法皆有主 伴 明知教迹且約佛菩薩
X08n0236_p0321c04║   　說法儀 式以 明主 伴 也。
X08n0236_p0321c05║   　鈔謂上廣說等者若汎說時隨其一 門總依十對
X08n0236_p0321c06║   　體事 以 明無礙今歷別 以 論乃唯約事 華為總門
X08n0236_p0321c07║   　具 餘體事 為同時乃至主 伴 門又此事 上有教義
X08n0236_p0321c08║   　別 為門具 餘體事 為同時門乃至主 伴 門等乃至
X08n0236_p0321c09║   　百門皆以 事 為首問既言一 切事 同時具 足則 理
X08n0236_p0321c10║   　等諸法不在此中同何 有十對具 足圓滿答現相
X08n0236_p0321c11║   　品鈔云 凡舉一 事 必具 十玄凡一 玄門必收十對
X08n0236_p0321c12║   　汎明一 法一 一 圓收准此則 一 事 法圓收一 切教
X08n0236_p0321c13║   　義乃至感應皆圓收一 切然為門各別 故不相濫。
X08n0236_p0321c14║   　鈔第二 以 事 所依等者已上於十對中唯說一 事
X08n0236_p0321c15║   　不說其理餘之 九對相合說之 以 理為門義沉隱
X08n0236_p0321c16║   　故且略不說。
X08n0236_p0321c17║   　鈔例 能依玄門亦成千門者問前 體事 為首有一
X08n0236_p0321c18║   　千玄門今以 玄門為首應有一 千對體事 何 故亦
X08n0236_p0321c19║   　成一 千玄門答前 體事 別 別 為首乃有一 千玄門
X08n0236_p0321c20║   　今以 別 別 玄門望十對體事 則 成千玄門且欲展
X08n0236_p0321c21║   　玄門至無盡故言具 同時教義等者此以 玄門為
X08n0236_p0321c22║   　首故與前 別 有本云 教義同時等者傳寫誤耳或
X08n0236_p0321c23║   　順亦成千門之 義思之 言又前 分總別 下揀前 後
X08n0236_p0321c24║   　不同也前 約十門次第行布今約十門緣起圓融
X08n0236_p0322a01║   　各是一 義故。
X08n0236_p0322a02║   　鈔言重重取者下有其二 義重重取之 一 者如初
X08n0236_p0322a03║   　門中下約其玄門重重取之 言初 門中具 十者如
X08n0236_p0322a04║   　同時門中具 十箇同時(教義乃至感應也)十中取一 同時
X08n0236_p0322a05║   　教義亦須具 十對體事 十各具 十故成百門如同
X08n0236_p0322a06║   　時教義具 百既爾餘九同時具 百亦然故具 千門
X08n0236_p0322a07║   　以 緣起法互 不相離故言如一 既爾千門各十亦
X08n0236_p0322a08║   　然者上千字下十字彫寫者誤應上是十字下是
X08n0236_p0322a09║   　千字云 十門各千亦然意云 其同時一 門具 千既
X08n0236_p0322a10║   　爾其十門各千亦然例 上可知言十千之 中下盡
X08n0236_p0322a11║   　理總言也如一 千錢下正喻總義上釋初 義竟言
X08n0236_p0322a12║   　又重重下第二 意約體事 重重取之 也以 十對中
X08n0236_p0322a13║   　如事 有多事 一 一 各說十玄乃至感應各有多種
X08n0236_p0322a14║   　一 一 各說十玄彼復更相涉入 以 成無盡。
X08n0236_p0322a15║   疏於此千門等者始終備 曉曰圓窮微洞奧曰明顯
X08n0236_p0322a16║   了 之 言但 釋明義或究竟名了 亦釋圓義則 觸目對
X08n0236_p0322a17║   境常入 法界重重無盡之 境。
X08n0236_p0322a18║   　鈔以 是等者但 隨一 一 各具 德無盡此猶是入 法
X08n0236_p0322a19║   　之 門唯普眼下毗盧遮那品疏鈔云 一 眼即具 十
X08n0236_p0322a20║   　眼融無障礙眼外無法方真普眼以 諸緣發見即
X08n0236_p0322a21║   　緣各為眼因沒果中緣皆號眼故全 色為眼恒見
X08n0236_p0322a22║   　色而無緣全 眼為色恒稱見而非我非我離於情
X08n0236_p0322a23║   　想無緣絕於貪求收萬像 於目前 全 十方於眼際
X08n0236_p0322a24║   　是以 緣義無盡隨見見而不窮物性叵思應法法
X08n0236_p0322b01║   　而難准法普即眼普義通乃見通體之 自隱隱照
X08n0236_p0322b02║   　之 遂重重然言上智能入 者問既上智能入 則 中
X08n0236_p0322b03║   　下無分答善財既見文殊令憶宿世 善根則 知前
X08n0236_p0322b04║   　已修 習方成上智安得自欺恒守中下勝進不已
X08n0236_p0322b05║   　乃至極位 矣。
X08n0236_p0322b06║   
X08n0236_p0322b07║   華嚴懸談會玄記卷第三十
X08n0236_p0322b08║   
X08n0236_p0322b09║   　　　音釋
X08n0236_p0322b10║   　　遞　(音地互 也)。　　　麤　(音粗不細也)。